菩提一叶

李炯

大唐盛世，烟雨繁华，算的上是清平乐世，繁荣安康。许是因了世事太平，百姓安居，时风开放，所以诗人们常常看到的是夜夜笙歌，觥筹交错的繁华与热闹，笔下的字也就随了眼中之景，富丽雍容，辞藻华美。然而在这样的一些词句里，我唯独喜欢王摩诘的山水田园诗。喜欢王摩诘的诗，皆是因了他的诗境，清冷幽邃，远离尘世，似一盏清莲，不染人间烟火。他的诗句字里行间透露着淡淡禅机，被苏子瞻称作“诗中有画，画中有诗，诗中有禅”。我想，任何一个深陷红尘盛景，无法转身离去的人，遇见他的诗，便可抽离凡尘，了悟心性，寂静从容。
空山新雨后，天气晚来秋。
明月松间照，清泉石上流。
竹喧归浣女，莲动下渔舟。
随意春芳歇，王孙自可留
--------唐 王摩诘《山居秋暝》( 文章阅读网：www.wxyd.cc )
时隔千年，我们依旧可以想象在那个秋日里，一场新雨为空旷的群山洗净了铅华，使万物都为之一新。初秋的月夜，天色已暝，皎皎明月从松隙间洒下点点清光，万物都已落去了芳华，唯有青松如盖，毅然的挺立在时光的彼岸，他的伟岸，他的坚挺，不因物减，不以岁移。山泉清冽，淙淙流泻于山石之上，有如一条洁白无瑕的素练，披着月光的外衣，闪闪发光。诗人是心志高洁的人，他曾说：“宁息野树林，宁饮涧水流，不用坐梁肉，崎岖见王侯。””读到这里，让我想起了非梧桐不栖，非练食不食，非醴泉不饮的凤凰，以及那垂緌饮清露的秋蝉，这些山间生灵与诗人何其相似，坚守着内心的高洁，干净的纤尘不染，如果尘世给不了他们想要的，那么宁愿选择出离，抛却浮名，也不愿将将就就，庸碌无为的过一生。于诗人而言，此时的空山，掩盖在浮华的背后，独留一片寂静与清凉，真真是人间桃源，这月下青松和石上清泉，正是诗人心之向往的理想境界。在这里，可以不管俗世纷扰，忘却人间忧乐，只在叶落花开，水滴石穿的光阴里携一卷诗词徜徉山水，和一盏清茶诉说衷肠,没有凡尘荣辱，绝代风华，只有空山无人，水流花开的境界。
月色朦胧，竹林喧嚣，在河边浣衣的少女轻轻的撩动水中的半轮残月，轻舟过处，浮萍清荡，亭亭玉立的荷叶纷纷向两旁倾倒，掀翻了无数珍珠般晶莹的水珠，那是顺流而下的渔舟划破了荷塘月色的宁静。这般恣意流淌的安宁，似花开般的美丽相依，若是我，愿退去一身的华服，忘记人世的冷暖，不管曾经在意的得失与成败，只带着一颗明净如秋水长天的心，与这月色荷塘相约一段娴静如水的时光，哪怕将来有一日，让我加倍偿还，亦是无怨无悔。
“ 空山新雨后，天气晚来秋。明月松间照，清泉石上流。”摩诘笔下的山水，早已超过了自然的意趣，渗入一种淡淡的禅意。天高云淡，万物空灵，他用一支妙笔勾画出雨后山村的自然画卷，清新，宁静，淡远，自然的美与心境的美完全融为一体。世人读后，仿佛觉得自己也被洗净了一般，读过他的诗，总给我洗尽铅华，唯留我心的感觉。
中岁颇好道，晚家南山陲。
兴来每独往，胜事空自知。
行到水穷处，坐看云起时。
偶然值林叟，谈笑无还期。
----------唐 王摩诘 《终南别业》
曾经孜孜不倦的追求禅的境界，却一直都无所得，直到后来读到摩诘的一句诗“行到水穷处，坐看云起时。”才恍然大悟，这于我而言，便是禅的境界。信步在山间闲走，不知不觉中，已到了溪水尽头，似恍如隔世，再无路可走，但是眼前又是一片开阔，席地而坐，看天空云卷云舒，听林中清风呢喃，赏山间花开花落，这一切是那样地清淡，自然。山间草木、白云溪水，即是诗人眼中的一切，“行到水穷处”，是“应尽便须尽”的坦荡；“坐看云起时”，则体味到了最悠闲、最宁静自在境界，同时又能领略到妙境无穷的活泼。佛家眼里，云又象征着“无常心”，“无住心”。因而，“坐看云起时”，还蕴藏着一种“应无所住而生其心”的禅机。简而言之，就是“空”，禅宗讲万法皆空，万物归空，如果一个人能够破除我执，像云般无心，就可以摆脱烦恼，得到解脱，得到自在，摩诘此时在这一坐、一看之际已经顿悟心性，了然禅机。再看这流水、白云，已是无所分别，达到了物我一体的境界，也许这就是禅宗所说的“万古长空，一朝风月”吧。
人生最难得的是自在随心随性，诗人无拘无束地与山间林叟尽情谈笑，忘记了时光，丢弃了凡尘，诗人淡逸出尘的天性和超然物外的风采在这里展现的淋漓尽致，“谈笑无还期”这是一种物我两忘、物我一体之境，忘记了那流迁无常的世俗世界，抛却了世人孜孜追求的热闹繁花，这是真正的“空”境，真正的了然。
人闲桂花落，夜静春山空。
月出惊山鸟，时鸣春涧中。
---------唐 王摩诘《鸟鸣涧》
王摩诘是寂寞的，但他爱极了寂寞，他像那个举世皆醉我独醒的屈子，踽踽独行，在尘世间游走，不是过客，但也从不曾为谁停留。他是独行者，没有行囊，唯有一颗沉静淡泊的心，在烟火红尘中步步生莲。
明代胡应麟称王摩诘五绝“却入禅宗”，又说《鸟鸣涧》一诗，“读之身世两忘，万念皆寂”。想来，应是如此，寂静的山涧里少有闲人，唯有一树一树的桂花在无声的飘落，散发丝丝芳香。夜间的山谷寂寂空空，独留一片静谧的美好。在这样的春山月夜中，无论是诗人还是虫蚁鸟兽，都深深陶醉在那种夜的色调、夜的宁静里了。所以，当月亮升起，给这夜幕笼罩的空谷，带来皎洁银辉的时候，竟使山鸟惊觉起来，不时地在山涧鸣叫。这是一副
“鸟鸣山更幽”的意境，更是一派娴静安宁的人间盛景。安静是美好的，入骨之后便是寂寞，摩诘爱极了寂寞，所以他选择来到山林，与寂寞共舞。真正的寂寞是一种山寒水瘦的人生境界，弾去一身的浮花，就连枝叶亦是多于。摩诘虽爱寂寞，但是也许他不是寂寞的，在那山涧中，还有鸟鸣，亦还有一弯皎洁的明月，会在每个夜晚如期而至，陪伴诗人走过多少个一夜无眠的夜晚。一箪食，一壶浆，居陋室，尝百草，沐春秋，观日月，生活别无他事，日子简净如莲，这样的寂寞与安宁是红尘中最深的修行，是万物里最空明的禅意。
宋人说禅的境界就是“落叶满空山，何处寻行迹”，以及“空山无人，水流花开”。喻示自然茫茫寻禅不得，因为举目所见无非客观对象，可是禅的境界不是触手可摸，及目可望的，禅是心灵的顿悟，是灵魂的皈依。虽然佛尚未寻到也寻不到，但只要对我执法执有所破除，“水流花开”，是一无欲非人的声色之境便呈现在眼前，足以令人明心见性。水自流、花正开，非静心谛视无以观，观者亦可以藉此境以悟心，证悟菩提，及早抵达彼岸佛国。
独坐幽篁里，
弹琴复长啸。
深林人不知，
明月来相照。
--------- 唐 王维《竹里馆》
唐朝的诗人有很多，诗佛却唯有王摩诘，所以他笔下的万物自是承载了他自身的风骨，无论何时，都干净醒透，从不被妄念浮云所遮掩。诗人独自坐在幽深的竹林里，又是弹琴又是长啸，在竹林深处，清幽寂静，无人知晓，只有那天上的一弯明月将诗人相照。王摩诘是一位出尘的隐者，他独居幽谷深山，淡然出世，饮清露，食竹笋，复又削竹为笛，抚琴长啸，淡然心性。在那寂静的山林里，诗人宁静、淡泊的心情唯有翠竹能够懂得，诗人清幽宁静、高雅绝俗的境界亦只有绿竹知晓。所以王摩诘宁愿与瘦竹相伴，与山林为依，也誓不再踏入红尘俗世半步。
多年的修行原本并非是为了锦衣华食，徜徉于山水也只是为了一份心安理得的自在从容，如 竹，清新淡然，飘逸出尘。摩诘远离红尘，在幽篁深翠里，选择做了一竿寒竹，用四季闲韵，岁月清音，荡涤心灵，怡养心性。人生起落，其实只在一念之间，心静则红尘远，只要如摩诘一般，决然的抛却世间繁华，静坐流水深山，在烟云中寻觅心境的淡然，在宁静中寻求心灵的平和，又何尝不是快意，逍遥的人生呢？佛说心不动，则万物皆不动。只有内心不为名利所累，不被浮华牵绊，才能如翠竹般，清净淡雅，悠然出尘，在山寒水瘦的独境中参透悠然禅机，了悟无名生死。
世间只有王摩诘，世间唯有王摩诘。他是诗人，行走于尘世，不慕名利，不爱繁华，用一支禅意的笔，写下百态山水，万味人生；他是僧人，一生在佛理和山水中寻求寄托，”行到水穷处，坐看云起时。“是他穷尽一生想要抵达的风景；他是独行者，“一悟寂为乐，此生闲有余。”尘世里，他并不孤独，在那个疏离尘世，水流花开的南山陲边，他可以教清风识字，和明月说禅。
其实王摩诘早年也曾有过积极的政治抱负，希望能作出一番大事业，可是后来时局动荡，世事变化无常，他深深体会到无常的世界，无常的因果，便不再执着于俗世，而是选择了吃斋念佛，做了佛前的一粒芥子。四十多岁的时候，他更是厌尘俗喧嚣，便定居安家在南山边陲，常游山水，过上了隐士的生活。这世间，每个人都不是生来就要淡然心性，与尘世寡淡相处，之选择宁静，是因为看透了喧嚣背后的孤寂。这世间所有的热闹在纷扰过后都将化作一粒尘土，宿命既是如此无情，我们又何必自我叨扰，不得安宁，莫如放下包袱，做个安宁如水的人，不虚华，不浮躁，处繁华而不喧嚣，落红尘而不世故，惟愿山河简净，盛世长宁。
王维的大多数诗都是山水田园之作，在描绘自然美景的同时，不仅流露出闲居生活中闲逸萧散的情趣，而且流淌着空灵怡然，世事忘机的禅意。“木末芙蓉花，山中发红萼。
涧户寂无人，纷纷开且落。” 这般如诗如画，飘然出尘的境界，世间之人，唯有摩诘。“独坐幽篁里，弹琴复长啸。深林人不知，明月来相照。” 我想，懂得的人，读至这般清幽宁静、高雅绝俗的境地，早已是烟水不扰，物我两忘。
“泉声咽危石，日色冷青松。薄暮空潭曲，安禅制毒龙。” 每每读到王摩诘的这句诗，便如同寻得了寻明月清风，得到了一份清宁静寂，在他淡泊的情怀中感受那悠然流淌的禅意。
王摩诘的一生与山水为乐，了悟禅机。天地沙鸥，他始终都是一叶菩提，在寂静的山水间，淡看凡尘荣辱，宁愿飘零于山水，也不做那人间富贵的花。多少个春去秋来，他与几株草木，几程山水默然相守，岁岁年年，年年岁岁，煮着一盏禅茶，在最深的红尘里，看明净的山水，悟空明得禅意。
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